Hvað er kjarninn í fordómum, hvort sem þeir eru byggðir á stétt, trúarbrögðum eða kynþætti?

Caste: The Lies That Divide Us eftir Isabel Wilkerson sýnir sögulega skiptinguna sem heldur áfram að hafa áhrif á okkur, en hvikar þegar útskýrt er stétt á Indlandi

Ný sýn: Pennalíkan Kanshi Rams um stigveldi stétta og loforð hans um að gera samfélagið lárétt er enn djúpt og áhrifaríkt.

Edmund Burke lýsti Indlandi í upphafsorðum sínum um ákæru Warren Hastings 15. febrúar 1788 og sagði: Þar í landi eru trúarlög, landslög og heiðurslög öll sameinuð og sameinuð í eitt. , og binda mann að eilífu við reglur þess sem kallað er stétt hans. Þessi lýsing á stéttakerfi Indlands er kannski besta samantektin á mjög flóknu félagslegu fyrirbæri fyrir vestræna áhorfendur.

Er hægt að einfalda stéttina um of? Kannski hafa blaðsíðurnar frá fornum ritningum til nútíma samfélagsrannsókna ekki gefið viðeigandi lýsingu á stétt. En ég var dáleiddur af útskýringu á kasti stofnanda Bahujan Samaj flokksins, Kanshi Ram. Í sínum óviðjafnanlegu stíl hélt hann um penna sinn og útskýrði fyrir hverjum þeim sem væri tilbúinn að hlusta - frá Atal Bihari Vajpayee og LK Advani til VP Singh og vinstri trúmenn, allt eftir aðstæðum - að indverskt samfélag væri lóðrétt skipulagt og verkefni hans væri að snúa því við. lárétt. Hann myndi þá snúa pennanum. Sá dagur mun koma að við munum gefa þér fyrirvara, sagði hann. Það er enginn vafi á því að skilningur Kanshi Ram á stétt er æðri hvaða fræðiritgerð sem er skrifuð um stéttapólitík á Indlandi.

Til að fá lánaða klisju, þá er kasta ráðgáta vafin í gátu. Þannig að mjög læsileg umsögn um það eftir Isabel Wilkerson í Caste hennar: The Lies That Divide Us, kom á óvart. Bókin fléttar saman samhengi Indlands, Evrópu og Bandaríkjanna óaðfinnanlega. Reyndar útvíkkar Wilkerson skilgreininguna á stétt til að fela í sér kynþáttafordóma og trúar- og þjóðernisskiptingu. Hún byggir að mestu leyti á samhengi Bandaríkjanna og Evrópu þar sem mismunun á grundvelli kynþáttar og trúarbragða olli villimennsku af áður óþekktum mælikvarða. Gyðingar hafa í gegnum tíðina orðið fyrir niðurlægingu og ofsóknum ekki síður en blökkumenn í Bandaríkjunum.

En skilningur Wilkerson á stétt í indversku samhengi er grátlega ófullnægjandi. Þó hún vísi til sögunnar vegna margra sagna sem gera sögu hennar áhugaverða, þá er blöndun hennar á stétt og kynþátta- eða þjóðernisfordómum snjall snúningur að frásögn sem annars hefði litið út fyrir að vera venjuleg. Til dæmis skrifar hún að þegar Martin Luther King Jr heimsótti Indland hafi leiðtogi skipaðs kasta kynnt hann sem ósnertanlegur frá Bandaríkjunum. Hún hunsar líka umbótahreyfingar sem hindúismi innlimaði í gegnum árþúsundir. Hún virðist fáfróð um Bhakti-hreyfinguna undir forystu skálda-dýrlinga eins og Ravidas og Kabir sem stýrðu niðurrifslegri spíritisma sem reyndi að losa hindúatrú frá rétttrúnaði og lagði áherslu á einstaklingsfrelsi, reisn og jafnrétti fyrir Guði á 15.-16. öld. Auðvitað, á seinni tímum, var óánægja BR Ambedkar með umbæturnar innan hindúisma fullkomlega réttlætanleg og hann kom fram sem róttæk tjáning á fullyrðingu Dalits.

Wilkerson vitnar sértækt í Ambedkar til að halda því fram að kynþáttamismunun á Vesturlöndum og fordómar stétta á Indlandi séu tvær hliðar á sama peningi. Það er enginn vafi á því að þau eru öll byggð á hugmyndinni um félagslegt stigveldi. En ólíkt trúar- eða kynþáttamismunun sóttu fordómar stétta styrk sinn frá ritningunum áður en þeir urðu að stífum félagslegum venjum. Jafnvel Ambedkar lagði ekki að jöfnu stéttafordóma og kynþáttamismunun. Það er ekkert algengt í þunglyndisflokkum Norður- og Suður-Indlands, rétt eins og áætlunarkastin í austurhluta Indlands eru talsvert frábrugðin þeim sem eru í Vestur-Indlandi.

Svo það virðist langsótt þegar Wilkerson skrifar um bandarískan menntaðan Scheduled Caste nemanda sem er meðhöndlaður á Indlandi á sama hátt og Afríku-Ameríkanar í Bandaríkjunum. Í augnablikinu virðast slík tilvik ósennileg þar sem stétt í indversku borgarumhverfi hefur ekki sérstaka líkamlega eiginleika eins og kynþáttur eða trúarbrögð.
Ef til vill er tilgangur Wilkerson fyrst og fremst að draga fram þær mannlegu þjáningar sem slíkir fordómar hafa í för með sér, óháð hugtökum. Hún segir, Kast og kynþáttur eru hvorki samheiti né útiloka hvorki. Þeir geta og eru til í sömu menningu og þjóna til að styrkja hvort annað. Kynþáttur, í Bandaríkjunum, er sýnilegur umboðsmaður hins óséða afls stéttarinnar. Kast er beinin, kynþáttur er húðin.

Kvalir slíkra fordóma eiga sér sameiginlegan kjarna. Wilkerson rifjar upp orð Alberts Einsteins við að heyra að söngkonan Marian Anderson hafi ekki fengið hótelherbergi í Princeton vegna litarháttar hennar: Að vera gyðingur sjálfur, kannski get ég skilið og samúð með því hvernig blökkufólki líður sem fórnarlömb mismununar.

Bók Wilkersons er án efa óvenjuleg samantekt á ýmsum dæmum um félagslega fordóma hinnar stífu stigskiptu þjóðfélagsreglu Evrópu og Bandaríkjanna, þar sem nútímann hefur ekki enn sætt sig við hugmyndina um jafnrétti eða félagslegt jafnrétti. Hún afhjúpar grunn eðlishvötina sem stangast á við nútímann og frjálshyggjuna.

Eina vandamálið við bókina er titill hennar, sem er villandi í indversku samhengi. Flækjustigið á Indlandi er allt of dularfull gáta til að hægt sé að útskýra það frá sjónarhóli kynþáttarins. Stundum er það þrúgandi en kynþátta- og trúarleg mismunun og skekkir sameiginlega sálarlíf samfélagsins. Fræðimenn og iðkendur raunpólitík á Indlandi hafa tekist á við það á sinn hátt. En pennamódel Kanshi Rams um stigveldi stétta og loforð hans um að gera samfélagið lárétt er enn djúpt og áhrifaríkt. Það er miklu meira að kasta en að fikta í því bara til að gera aðlaðandi frásögn.

Deildu Með Vinum Þínum: