Ný bók segir ósögð sögu af dóttur Yayati

Um undirtitil bókarinnar - The Untold Story of Yayati's Daughter - segir höfundur: „Hér er „ósagt“ hið virka orð, sem gefur ekki aðeins til kynna fyrsta flokks heldur líka eitthvað ósegjanlegt.

Endursagnir nýlega hafa orðið vinsæla leið desi sagnhafa til að koma indverskri menningu, arfleifð og sögunum til yngri lesenda. (Heimild: Amazon.in | Hannað af Gargi Singh)

Líkt og fyrri bók hennar, endursögn á Mahabharata frá sjónarhóli Kunti, nýjustu skáldsögu Madhavi S Mahadevan. Brúður skógarins: Ósögð saga af dóttur Yayati tínir sem kvenhetju sína lítt þekkta persónu úr goðafræðinni.
Ósagðar sögur kvenna í stórsögunum, sem þjáðust í þögn við mörg kerfisbundin grimmdarverk þeirra tíma, hafa veitt fóður fyrir endursagnir sem vekja áhuga nútímalesenda, líklega vegna þess að þessar goðsagnir halda áfram að móta veruleika nútímans.

Í þessu samhengi er Drishadvati fínlega stillt mynd á meðan hún rekur femíníska ætterni. Mahadevan útskýrir það Brúður skógarins , gefið út af Speaking Tiger, gefur eins konar menningarlím á milli fortíðar og nútíðar, sem endurspeglar hversu mikið hlutirnir hafa breyst og ekki.

Saga hennar gerir það ljóst að hugmyndin um að leigja út móðurkviði konu (sem staðgöngumóðir) er mjög gömul. Mahadevan setur sjálfsmynd kvenhetju sinnar í samhengi við aðrar konur úr sögusögum og þjóðsögum og segir: Almennt séð eiga dauðlegar konur í sögusögunum, jafnvel prinsessur og drottningar, sinn skerf af erfiðleikum. Shakuntala, Damayanti, Hidimba, svo eitthvað sé nefnt, eru konur sem, þó að þær virðist hafa nægjanlegt vald til að velja eiginmenn sína, er ekki tryggð „hamingjusamur til æviloka“.

Í Mahabharata missa Draupadi og Gandhari alla syni sína í stríðinu. Í Ramayana er Sita vísað í ashram Valmikis. Konur í epics hafa litla sjálfræði í lífi sínu. Þar af leiðandi eru sögur þeirra, þótt hvetjandi sé fyrir marga, venjulega sorglegar. Hins vegar er engin saga eins hjartnæm og dökk og um Drishadvati, sem er misnotuð vegna frjósemi sinnar.

Um undirtitil bókarinnar - Ósögð saga af dóttur Yayati – höfundur segir: Hér er „ósagt“ hið virka orð, sem felur ekki aðeins í sér frumkvæði heldur einnig eitthvað ósegjanlegt. Þótt aðalþátturinn, um vöruskipti á frjósemi konu fyrir sjaldgæfa hesta, hafi veitt nútíma leikskáldum og smásagnahöfundum innblástur, hefur hann aldrei verið tengdur öðrum sögum sem hægt er að raða í kringum hann.

Þetta gæti stafað af þeirri staðreynd að sagan af Drishadvati sjálfri er aldrei sett fram sem ein heild, heldur er hún í sundur með hluta hennar í bók 1, 'Adi Parva', og hluta í bók 5, 'Udyog Parva'. Sem slíkt þarf að sækja það og púsla saman til að gera merkingu úr því, heldur hún áfram að segja.

Þegar maður setur það saman við sögur tengdra persóna, eru net samfélagstengsla haldið uppi við skoðun okkar, fersk merkingarlög gefa til kynna. Þetta er það sem ég hef reynt að gera. Svo ég myndi lýsa þessari bók sem uppgræðslu, endurgerð og endurtúlkun.

Mahadevan einbeitir sér af næmni að róttækri persónu Drishadvati í stað þess að varpa henni fram sem hjálparvana konu, eins og í fyrri aðlögunum. Hún segir að þögn Drishadvati hafi talað mikið til mín. Ég velti fyrir mér: Hvað hefði hún verið að hugsa? Henni er lýst í upprunalegu sögunni, eins og einnig í aðlögun hennar, sem undirgefin skepna, sem hlýðir þöglum óskum hinna ólíku manna sem „stjórna“ henni: föður hennar, konungurinn Yayati, Brahmin sem hún er gefin, konungarnir fjórir, sem af henni eignast erfingja.

Það er aðeins í lokaákvörðun sinni sem hún beitir skýrri og frekar óvæntri sjálfræði og losar sig þannig. Þessi róttæka aðgerð bendir til grundvallarbreytingar á sjálfsmynd hennar. Mér lék forvitni á að skoða upphaf þessarar nýju vitundar og fann að frásögn sem er fest í tilfinningalífi hennar myndi gera það að verkum að það væri verðmæt könnun. Um hvort söguleg eða goðafræðileg skáldskapur hjálpi árþúsundum og nútímakynslóðinni að enduruppgötva rætur sínar veltir Mahadevan fyrir sér: Í ljósi þeirrar staðreyndar að við erum nokkuð óljós um hvað er saga og hvað er goðafræði, myndi ég segja að öll enduruppgötvun á rótum okkar með skáldskap myndi vera þokukennd.

Sagan segir okkur á efnislegan hátt hvernig menning lifði í fortíðinni, á meðan goðafræði sýna eitthvað um hvernig þeir hugsuðu – forsendur þeirra um heiminn og stað þeirra í honum, áhyggjur þeirra og kvíða, gildi þeirra og andlega viðhorf. Samhengið sem goðsögn getur komið upp í gæti vel verið sögulegt, en goðsagnir eru miklu fljótari. Þau ferðast í tíma og rúmi, er deilt, aðlagað og jafnvel umbreytt.

Hún er líka þeirrar skoðunar að sjaldan hafi goðsögn bara eina merkingu. Þessi meðfædda sveigjanleiki nær til hlutverks þeirra við að búa til skáldskap fyrir nútíma lesendur. Slíkur skáldskapur kann að vekja áhuga, skemmta og hugsanlega leiða okkur til umhugsunar, en hann er samt tilbúningur. Ef það leiðir til einhvers konar sjálfsuppgötvunar er það bónus, sagði Mahadevan við PTI.

Endursagnir nýlega hafa orðið vinsæla leið desi sagnhafa til að koma indverskri menningu, arfleifð og sögunum til yngri lesenda. Um þetta er Mahadevan sammála. Áður fyrr gegndi munnleg frásögn nokkurn veginn sama hlutverki. Sérhver sagnamaður var í raun að endursegja sögu sem hafði verið miðlað áfram og útskýrði þannig fyrir áheyrendum sínum tilvistargildi og gildi menningarlegrar trúar.

Hins vegar finnst henni frumlegir sögumenn ekki alltaf segja sömu söguna. Þeir voru flytjendur. Það fer eftir áhorfendum og lærdómnum/boðskapnum sem þeir vildu styrkja hjá þeim áhorfendum, þeir halluðu tóninum og tenórnum. Allar þessar breytur gerðu kleift að kynna mörg merkingarlög. Raunverulegur kraftur sögunnar liggur í sálfræði hennar, segir Mahadevan.

Hvers konar tilfinningar vekur það hjá áhorfendum? Rétt eins og mataræðið sem forfeður okkar borðuðu venjulega er eitthvað sem við tökum að okkur eðlilega, sögurnar sem heilluðu fyrri kynslóðir hafa verið mótaðar til að hæfa menningarlegum samsetningu okkar og halda þannig áfram að tala til okkar, þar á meðal unga lesenda. Endursögn skapar því jafnvægi milli samfellu og breytinga og virkar vel sem yfirfærslumáti, segir hún.

Deildu Með Vinum Þínum: